Tranh thiền Sumie- nếu bạn không tìm thấy nó trong chính mình, bạn sẽ tìm thấy nó ở đâu nữa?

Bắt đầu sumie là một quá trình rất thiền định, tuy nhiên, tác phẩm kết thúc hoàn toàn không phải vì nó truyền tải hình ảnh nghệ thuật hoặc thông điệp trong càng ít nét càng tốt. Bạn cần để lại cho người xem cơ hội sử dụng trí tưởng tượng của riêng họ và chèn cảm xúc của chính họ vào tác phẩm. 

Giống như trong Thiền, vài từ là đủ để diễn tả ý nghĩa của nhiều giờ thiền, trong sumi-e, một vài vết mực đen được vẽ bằng cọ trên một tờ giấy trắng đơn giản, có thể đại diện cho mô hình phức tạp nhất. Người ta phải học cách nắm bắt bản chất để đi đến trung tâm của thực tế.

Sumi-e nắm bắt được bản chất của tự nhiên. Nó phù hợp với sự chuyển động nhịp nhàng của người nghệ sĩ, thiền sư hiện diện trong tất cả mọi thứ, và nghệ sĩ truyền tải trong bức tranh của mình. Cách vẽ này đã được các nhà sư Zen giới thiệu vào Nhật Bản và sau đó nó đã thành công nhanh chóng bởi vì trong phương pháp hội họa này.

Như trong thực hành Thiền, thực tế được thể hiện bằng cách tối giản đưa mọi sự trở thành dạng trần trụi, thuần khiết của nó, bản chất cuả tranh thiền không phải ở tính vẻ ngoài  mà là che giấu bản chất thực sự của nó.

Sumi-e thực sự phải tương ứng với các tính năng điển hình , chẳng hạn như tính đơn giản và tự phát trực tiếp tấn công sự nhạy cảm của người xem. Để một bức tranh có thể còn sống, thì tất cả các thành phần của nó phải còn sống. Loại tranh này đã bao gồm bản phác thảo; không cần chuẩn bị; bất kỳ hình thức hoặc chi tiết thừa đều bị bỏ lại.

Như đã đề cập trước đây, thuật ngữ tiếng Nhật có nghĩa là sioi có nghĩa là mực đen Nó chỉ ra một trong những hình thức nghệ thuật trong đó các đối tượng được vẽ bằng mực đen ở tất cả các mức độ có thể khác nhau, từ màu đen thuần khiết đến màu sáng nhất có thể đạt được bằng cách hòa tan mực trong nước. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là mọi thứ được vẽ theo cách này xứng đáng được gọi là sumi-e.

Một thực hành dựa trên sự trống rỗng

Tương truyền để diễn tả điều không thể diễn đạt được, để truyền đạt những gì không thể giao tiếp, đó là ý định dường như nghịch lý của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni trong một hội nghị Phật Giáo, Ngài cầm bông hoa sen, nâng nó lên và lật lại trong ngón tay trong khi im lặng.

Theo câu chuyện huyền thoại này, không ai trong số nhiều người có mặt có thể nắm bắt được ý nghĩa sâu sắc của cử chỉ của Sư phụ. Như với tất cả những thứ và sự kiện khác trong vũ trụ, điều này không và không có nghĩa gì cả, do đó, nó hoàn toàn có nghĩa là tất cả mọi thứ.

Không ai có thể hiểu, và không ai nói được. Chỉ Mahakashyapa Đại đế, gặp ánh mắt của Đức Phật, đã tiết lộ rõ ​​ràng về Không có gì vô biên, thân mật, mỉm cười. Vì nụ cười đó, Ngài được coi là người giữ thông điệp đặc biệt của Đức Phật và về tất cả những lời dạy.

Đây là trái tim cổ xưa của Thiền, sự thể hiện chân thực và tức thời về trải nghiệm tối cao của Tỉnh thức , đó là một viễn cảnh rực rỡ về bản chất thực sự của một người (Satori). Sự trống rỗng đó có thể đánh thức một người khỏi giấc ngủ tuyệt vời của nỗi đau và nỗi thống khổ của sự tồn tại của con người. Về kinh nghiệm không thể diễn tả được này dẫn đến niết bàn (trí tuệ thực sự nơi nỗi đau của ý thức chấm dứt), Zen (thiền) tuyên bố rằng việc truyền nó phải trực tiếp, từ trái tim đến trái tim, không phụ thuộc vào lời nói, mà được khám phá bằng cách nhìn vào bản chất của chính mình, như được dạy bởi người sáng lập huyền thoại của nó, Bodhidharma và với niềm tin chân thành rằng, nếu bạn không tìm thấy nó trong chính mình, bạn sẽ tìm thấy nó ở đâu nữa?

Những bức tranh được coi là những tác phẩm có giá trị đích thực ngày nay, không ai khác ngoài thấu hiểu và thể hiện tinh thần bản chất không thể diễn đạt thành lời mà Đức Phật đã truyền dậy.

Con đường của cây cọ (bút vẽ)

Tranh thiền (đặc biệt, gần đây hơn, trong các thế kỷ XVII và XIX) khác với hội họa như thường được hiểu bởi văn hóa phương Tây. Trên thực tế, tranh Zen, là một loại phác họa được thực hiện bằng màu đen và trắng, trong đó màu trắng (giấy), đại diện cho vũ trụ và màu đen (mực), đại diện cho các hình thức vật chất không ngừng xuất hiện và biến mất trong đó. Để thể hiện một cách trực quan bản chất quan trọng của các hình thức này và ý nghĩa vĩnh cửu ẩn giấu bên trong chúng, là nhiệm vụ được thực hiện bởi một bậc thầy hội họa Zen thực sự.

 

Shen Tsung Ch'ien nói:

"Trò chơi của cây cọ phải được thống trị bởi hơi thở (Breath)"


Trong trà đạo, chúng ta nói về cách thức của Trà, tương tự, vẽ tranh cũng có thể được coi là một cách (Do, trong tiếng Nhật). Đó là một phương pháp thực hành truyền thống có giá trị để rèn luyện ý thức của bạn. Bằng cách khéo léo xử lý cây cọ (bút vẽ), bạn vượt qua giới hạn của bản ngã và ý thức của bản thân để hòa hợp với bản thân vô thức của bạn trong trạng thái vô ý thức của một người phàm tính.

Tuy nhiên, để thực hành chính xác một cách toàn diện đòi hỏi phải học tất cả các kiến ​​thức nền tảng của nó. Kỹ thuật đơn thuần là không đủ để tạo ra một tác phẩm theo phong cách Zen: người nghệ sĩ phải quên mình,tất cả những gì anh ta đã học, và tìm cảm hứng để trở thành một người có kỹ năng kỹ thuật của riêng mình.

Sau đó, tâm trí và cơ thể của người nguyên thủy biến mất, con người bên trong và bên ngoài hòa là một, và công việc nghệ thuật tự nó xuất hiện, tự do và không phụ thuộc vào ý chí của nghệ sĩ ; các nghệ sĩ chỉ theo quá trình sáng tạo tự nhiên, không có bất kỳ nỗ lực cố ý.

Ví dụ, hãy xem điều gì xảy ra khi chúng ta muốn vẽ tre bằng phương pháp sumi-e: bạn ngồi xuống (nhưng cũng có thể đứng) với lưng thẳng, bạn đặt một tờ giấy trước mặt bạn và tập trung vào nó, thở bình tĩnh và tự nhiên. Bạn để tất cả những suy nghĩ khác mờ dần cho đến khi chỉ còn lại một tờ giấy trắng trong đầu bạn. Tiếp theo, bạn để hình ảnh được vẽ xuất hiện trong tâm trí của bạn. Để vẽ cây tre, bạn phải cảm nhận sự nhất quán của nó, nhìn thân cây, cành của nó, cảm thấy những chiếc lá nhẹ của nó bị khuấy động bởi một cơn gió hoặc ẩm ướt hay với mưa.

Tinh thần của bạn là đầy đủ cảm nhận về điều này và nhiều hơn nữa; hòa làm một trong vô thức của chính mình, không bám trụ vào đâu , một sự buông bỏ thật sự, không còn các qui tắc hay luật lệ nào sau đó, bạn cầm cây cọ (bút vẽ) lên và để tay di chuyển một cách tự nhiên, dễ dàng. Không có suy nghĩ về kỹ thuật hoặc về kết quả, không có nỗ lực có ý thức để tạo ra một bức tranh đẹp. Dần dần, cây tre hoàn chỉnh của bạn sẽ thành hình và bạn sẽ có một bức tranh sống động không thể nghi ngờ. Cây tre được tạo ra từ Tâm,  sự “không” có gì,  “không” chỉ được sao chép.

"Trước khi vẽ một cây tre, cần thiết cho cây tre phát triển trong tâm hồn bạn.

Sau đó, với cây cọ (bút vẽ) trong tay và với đôi mắt tập trung, tầm nhìn sẽ xuất hiện.

Bắt nó ngay lập tức và phác họa nó, bởi vì nó có thể nhanh chóng biến mất và rất khó để bạn có thể “thấy lại”".
Trên tờ giấy trắng phẳng đó, chỉ cho phép một nét cọ một mạch như hơi thở của bạn chuyển động theo hay ngược lại: bất kỳ thao tác nào cũng được thể hiện ngay lập tức. Tất cả các hoạt động tinh thần làm phức tạp hình ảnh (và cuộc sống của bạn) đều bị từ bỏ. Vì vậy, bạn hiểu rằng suy nghĩ của bạn về cuộc sống, không phải là cuộc sống và suy nghĩ của bạn về Thiền, không phải là Thiền; đơn giản là “không”.

irisstylist- định hình phong cách cá nhân sưu tầm